O objetivo deste trabalho é desenvolver uma análise e tradução do tratado hipocrático sobre a semente/sobre o desenvolvimento da criança sob a perspectiva de gênero. O primeiro capítulo analisa o par physis e nomos argumentando que esses termos não são equivalentes ao par totalizador natureza e cultura. A epistemologia ocidental moderna tende a tirar do seu contexto histórico diferentes fenômenos sociais e universalizá-los a partir de um ideal de história europeia. Sendo natureza e cultura conceitos estruturantes da epistemologia ocidental, esse par é utilizado como um universal comum para diferentes culturas. Especificamente em relação à área dos estudos clássicos, esse par é igualado ao par physis e nomos e usado para argumentar a continuidade entre a epistemologia médica moderna e a epistemologia hipocrática. Porém, ao analisar nomos e physis dentro do seu contexto, é possível perceber que não há uma equivalência entre natureza e cultura, isto porque as metáforas usadas para descrever natureza e cultura são metáforas de colonização nas quais a relação entre ambas é totalizante, isto é, cultura e natureza são opostos excludentes e a cultura só se relaciona com a natureza ao colonizá-la. Por outro lado, a metáfora de descrição de physis e nomos demonstra uma relação não totalizante na qual physis interage com nomos e vice e versa em uma relação de interdependência. O uso da metáfora é especialmente relevante para a dissertação porque as metáforas epistemológicas nos permitem enxergar a cosmopercepção de uma sociedade, uma vez que é através da metáfora que entendemos as partes intangíveis da cultura. O capítulo dois se ocupa de explorar os graus de diferença entre o corpo feminino e masculino na cosmopercepção hipocrática. O par feminino-masculino, dentro da epistemologia moderna, também entra na mesma dinâmica descritiva de colonização e totalização que natureza-cultura, uma vez que o feminino, nessa perspectiva, é visto como mais próximo da natureza e primitivo, enquanto o masculino é identificado com a cultura e a racionalidade. Dessa forma, se nomos e physis não são equivalentes a natureza-cultura, a percepção do corpo na cosmopercepção hipocrática também é diferente da moderna. A análise feita no capítulo dois de alguns textos do corpus hipocrático mostra que a distinção dos corpos é entendida em um continuum e não de forma excludente. O terceiro capítulo, por sua vez, faz uma análise das metáforas empregadas nas descrições das relações utilizadas entre masculino e feminino pelo autor. O argumento principal é que, no tratado, a relação de poder entre masculino e feminino não são forças absolutas nas quais uma domina a outra totalmente, mas existe flexibilidade na relação e certos graus de interação entre um e outro. Por fim, a tradução do tratado busca refletir essas nuances ao se afastar do linguajar médico moderno e enfatizando as especificidades de diferenciação entre masculino e feminino descritas no texto.

The purpose of this thesis is to investigate the soteriological nature of the concept of gnosis in Manichaeism, in particular its unitary character, which links the visionary and prophetic dimension to ritual practice. To achieve this goal, I will analyze the mediating role of Mani's visions to determine how the apocalyptic dimension of his thought affects his conception of the body. The body is the primary location of Manichaean ritualized meals, which aim to release the particles of Light that have been trapped in matter, according to the Manichaean cosmogonic myth. Subsequently, a historical study will be conducted on the expansion of Manichaeism, including its interactions with Iranian and Indian religions. The study will indicate how a visionary hermeneutic and a cosmological and soteriological concern guided the contacts and conflicts with other religious traditions. Finally, a historical-comparative analysis of Manichaeism with Platonic metaphysics and Buddhism will be made to demonstrate the reasons why Mani's visionary tradition and the eidetic character of Manichaean cosmology flourished in Central Asia while being opposed and rejected in the Roman Empire.

Esta tese busca compreender o movimento do pensamento do filósofo francês Henri
Bergson em torno da noção de inconsciente por meio de uma leitura de suas primeiras
obras filosóficas e dos registros de seu ensino entre os anos de 1885 a 1896. Procuramos
contextualizar tal leitura interna ao corpus bergsoniano ao remetê-la ao quadro mais
amplo das diferentes tradições discursivas sobre o inconsciente estabelecidas no século
XIX e ao contexto particular do espiritualismo francês. Tomamos como ponto de partida
os primeiros registros do ensino de filosofia ministrado por Bergson nos quais manifesta-
se uma recusa à aceitação da própria noção de fatos psicológicos inconscientes.
Procuramos então mostrar que tal posição coadunava-se com a expressa nos principais
manuais escolares da época. Buscamos destacar também o interesse de Bergson pelo
hipnotismo e a influência que a psiquiatria dinâmica exerceu sobre seu ensino e sua
filosofia. Em nossa leitura do Ensaio sobre os dados imediatos da consciência,
defendemos que a obra propõe uma espécie de solução de compromisso sobre a questão
da unidade do Eu, tema diretamente relacionado aos debates sobre o inconsciente da
época: ao mesmo tempo em que preserva de direito essa unidade, reconhece-se de fato a
sua pluralidade. Também procuramos mostrar que as teses defendidas nessa obra
possibilitaram a Bergson reformular o problema do inconsciente no âmbito do seu ensino.
Já em nossa leitura de Matéria e Memória, destacamos a defesa que Bergson faz da
ocorrência de percepções inconscientes, comparando suas formulações com a teoria das
petites perceptions de Leibniz, bem como da existência de fatos psicológicos
inconscientes. Por fim, nos dedicamos a mapear os diferentes inconscientes delineados
nessa obra e a indicar suas respectivas naturezas, procurando mostrar como as
teses desenvolvidas por Bergson restauram a unidade do Eu.

O objetivo deste trabalho é investigar em que medida a abordagem de Aristóteles de
fundo ético e político à educação, especialmente nas obrasÉtica Nicomaquéiae
Política,fornece orientação que permita, por um enfoque no discurso que se direciona
em grande medida para esse fim, a obtenção de uma programa de formação do homem
de excelência a partir de duas frentes de investigação: a primeira é a formação do
indivíduo no âmbito do intelecto, via ensino; e, a segunda e mais determinante, o
desenvolvimento da excelência do caráter via disposição de hábito. Para esse fim, se
rearticula o quadro de conceitos das referidas obras enfocando especialmente os
conceitos chaves que tanto fornecem um sólido suporte no qual se sustentam as
premissas e abordagem do projeto quanto escoram e resguardam as conclusões que se
obtém garantindo-lhe a consistência necessária.

Haruki Murakami (1949) é um autor japonês cujos livros são um sucesso notável de venda tanto em seu país natal quanto no resto do mundo. Suas histórias carregam descrições do cotidiano, que são facilmente conciliáveis com as experiências dos leitores, aliadas a um tom surreal que transforma praticamente sua obra em um tipo de realismo mágico que discute vários temas relacionados à forma como a modernidade se impõe nos sujeitos. Seja em seus ensaios, contos ou romances, Murakami está sempre trabalhando temas que dizem respeito à forma como um sujeito pode compreender-se e o que isso pode significar sobre a realidade em si mesma, o que incorre em uma leitura psicanalítica e psicologizante de sua obra, a qual sobrevoamos e percebemos como uma leitura dualista. A partir dessa contextualização de como Murakami é lido tradicionalmente, essa dissertação se propõe a pensar uma nova concepção de sujeito, uma subjetividade que não deriva da tradição filosófica moderna iniciada pelo cogito cartesiano, mas uma ideia de sujeito proposta a partir das reflexões de Charles Sanders Peirce (1839-1914), filósofo, lógico e cientista estadunidense, sobre o self. Baseando-se em Peirce, é possível pensar uma concepção de self semiótico, em que a subjetividade não é puramente individual, mas pode ser pensada coletivamente e cujo caráter é plástico, não estático. Essa argumentação defendendo uma concepção de self semiótico torna-se base para que seja feita uma leitura de um dos mais conhecidos romances de Haruki Murakami, 1Q84 (2009-10), à luz dessa nova possibilidade para entender os sujeitos. Os personagens e a história são interpretados a partir do pensamento de Peirce, propondo uma leitura de Murakami que não é a usual, na qual busca-se a continuidade e não a ruptura entre os personagens e seus mundos. 

O Fédon é o diálogoescrito por Platão para contar o último dia de vidade Sócrates, as coisas
que ele fez e as coisas que disse. Esta dissertação analisa as últimas palavras de Sócrates sob
umaperspectiva enigmática, onde a mensagem apresenta o estilo das fábulas esópicas, podendo
extrair dela uma moral pretendida por Platão. Através da sugestão de Griffith (2017) de
entender as últimas palavras como uma fábula, podemos entender a relação que cada
personagem dela representa segundo a ótica platônica. Assim, cada personagem é um atuante,
um elemento da narrativa que possui uma clara intenção e participa do processo do conto.
Delimitando a ação de cada personagem, é possível nos debruçarmos sobre as interpretações
variadas que comentadores de diferentes séculos atribuíram a estas palavras, que podem ser
ramificadas em duas linhas de interpretação: a primeira é a interpretação literal que afirma não
haver um enigma, metáfora ou alegoria contida nas últimas palavras,escritas porPlatão sem
umarazão aparenteou descrevendo historicamente as últimas palavras; a segunda é a
interpretação enigmática, que afirma haver um significado profundo oculto nas poucas palavras.
Seguirei esta segunda hipótese, procuerandoentender as últimas palavras de Sócrates como
uma fábula que possui uma lição de moral a ser extraída através de sua história.Defenderei a
tese de que as últimas palavrasrevelaa intenção de Platão em colocar o discurso socrático como
o verdadeiro discurso merecedor do termo ‘filosofia’. Platão significa com estas palavras que a
alma do verdadeiro filósofo, ascendida ao divino e por ele purificada e mantida sã, sempre
curada de perigos empregados por qualquer tipo de discurso que não seja um discurso bem
examinado, derrota o medo da morte e desperta para a verdadeira vida, a vida vivida pela razão,
que ultrapassa qualquer medo e limite colocado pela morte. Essa interpretação só é possível se
entendermos oFédoncomo uma obra escrita em composição anelar, conectando as primeiras
palavras de Sócrates às últimas, onde Platão se sobressai como o mestre que domina os outros
discursos para afirmar o seu tipo de discurso.

Esse trabalho consiste numa leitura e interpretação da obra do filósofo Gilbert Simondon e visa
investigar as possíveis relações entre as noções de indivíduo e informação, bem como explicitar os
pressupostos e implicações dessas relações, a fim de conhecer o indivíduo pela individuação e não o
contrário. Esse conhecimento através da individuação exige um método de transdução analógica
que é mais do que uma inferência lógica, ainda que não prescinda dessas inferências. Enquanto
inferência, causalidade e relação proposicional, o conhecimento analógico pode ser entendido como
o ato de identificar, reconhecer, assemelhar e apreender a realidade naquilo que nela há de estável.
Porém, para Simondon a verdadeira analogia é aquela na qual o indivíduo é sempre mais que
unidade e identidade. Na verdadeira analogia, a relação é mais do que um nexo entre identidades
capaz de revelar o ser. A relação em si tem valor de ser e os nexos entre identidades são fases dessa
relação. Logo, conhecer a individuação de modo realmente analógico e transdutivo exige uma
individuação do conhecimento como relação, mais do que estabelecer semelhanças entre indivíduos
reconhecidos previamente em sua unidade e identidade. No mesmo sentido, Simondon entende que
não há unidade e identidade de informação. Então, como é possível conhecer algo que excede todo
sentido de unidade e que não pode, em última instância, ser identificado? Tal conhecimento não
seria equivalente a tornar todo ser individuado algo destinado a se dissipar na incongruência,
disparidade, instabilidade, indiscernibilidade e contradição? Seguindo o método de transdução
analógica, a interpretação exposta nesta dissertação é a seguinte: é no conhecimento da força de
individuação da informação que Simondon encontrará correlações entre as noções de indivíduo e de
informação.Oconhecimentodaontogênesedoindivíduoemsuadimensãoessencialmente
informacional pode nos livrar de promessas, convicções e expectativas de pureza na unidade e na
identidade; promessas, convicções e expectativas que obliteram em nós a natureza pré-individual e
ilimitada de todo ser enquanto indivíduo, uma natureza que nos informa e nos lança em uma
individuação perpetuada.

La presente investigación tiene por objetivo retomar las ideas filosóficas de Henry Thoreau
sobre la constitución del individuo a partir del lente de Michel Onfray, de modo que sea
posible dilucidar tanto la validez contemporánea de las ideas del filósofo estadounidense
como los usos subjetivos que dicho pensamiento tiene para producir formas de resistencia en
el marco de la sociedad del rendimiento contemporánea. Para conseguir este objetivo, el
escrito se divide en cuatro partes: la primera, que se ocupa de hacer una genealogía del sujeto
neoliberal que se entiende como un paradigma subjetivo que ha devenido como resultado de
un devenir histórico al interior de la sociedad de ahí que se recurra a los conceptos de homo
consumens y homo oeconomicus como antecedentes del homo digitalis neoliberal de hoy en
día; el segundo, que expone los distintos elementos que rodean el concepto de sujeto en la
Henry Thoreau, de ahí que se utilice el concepto de fisiología como condensador de lo que
es la filosofía thoreauviana al respecto de la corporalidad y los modos de ser; el tercero, se
ocupa de presentar el pensamiento de Michel Onfray en términos generales, de manera que
se pueda utilizar con posterioridad dentro de la argumentación de la investigación y;
finalmente, se trabaja sobre el salto de lo que es la radicalidad existencial de Thoreau a lo
que aquí se llama subjetividad salvaje, que es el resultado de tomar el pensamiento del
estadounidense como base para considerar la condición humana en el actual modelo
neoliberal.

El objetivo de la presente investigación es hacer un pasaje por la obra de Jorge Luis Borges indagando por las figuraciones que hace de humanidad en su literatura, particularmente en sus cuentos y poemas. Para cumplir con este cometido se plantearon tres categorías de análisis: la primera, titulada multiplicidad, corresponde a las múltiples maneras físicas y mentales que abarcan al ser humano; la segunda, titulada variabilidad, se centra en la variedad de posibilidades que tiene el humano sin perder su identidad y en las limitaciones de esta variedad; la tercera, titulada sustancialidad, tiene como foco la indagación por el soporte de lo humano, es decir, el lugar donde reposan las características del mismo. La metodología elegida para el análisis de estas categorías pretende facilitar un ejercicio fenomenológico de las obras del autor, basándose en un trabajo hermenéutico directo de los textos seleccionados. Adicionalmente se tiene una sección inicial donde se explica la pertinencia de hacer una investigación sobre la humanidad y de enfocarla en la literatura de Borges; otra sección, posterior al análisis de las categorías a partir del autor, establece un diálogo de estas mismas categorías con algunos autores de la tradición filosófica occidental; finalmente, se integran las categorías, lo cual nos permite comprender el ser humano como un ejercicio o una puesta en escena. Si bien este desarrollo nos permite establecer algunas de las principales nociones sobre humanidad que el autor plantea en sus textos, no hay una sistematización propia del concepto en Borges, sino ejercicios retóricos que permiten entrever algunos cuestionamientos filosóficos al respecto.

O objetivo desta pesquisa é analisar o conceito de jogo na filosofia e na educação, bem como desenvolver um jogo que dê visibilidade ao trabalho de mulheres intelectuais em diferentes áreas do conhecimento, particularmente na filosofia. Busca-se, assim, reivindicar o lugar dessas mulheres no cânone filosófico e nos currículos escolares da educação básica. Para atingir esse objetivo, propõe-se o uso de jogos como recursos didáticos no ensino da filosofia, a fim de tornar a apresentação da produção literária feminina mais dinâmica e acessível. A pesquisa visa, ainda, democratizar o acesso ao conhecimento por meio de jogos e contribuir para reflexões sobre as metodologias aplicadas ao ensino da filosofia, abordando o uso de jogos como mecanismo de educação e o silenciamento do trabalho intelectual das mulheres. A metodologia adotada compreende uma revisão bibliográfica de obras que abordam o jogo como conceito filosófico e como ferramenta para o ensino, além de obras de mulheres intelectuais na filosofia e outras áreas do conhecimento. Espera-se contribuir para uma educação mais inclusiva e diversa, proporcionando materiais de ensino que valorizem o papel das mulheres na história do pensamento e incentivem o acesso ao conhecimento de forma democrática e participativa. Os jogos podem ser recursos eficazes para a promoção da igualdade de gênero e da inclusão no âmbito da educação, favorecendo a reflexão crítica sobre a história da filosofia e o papel das mulheres no desenvolvimento do pensamento humano.

Apresenteteseésustentadaporumtextointrodutório,intituladoAfinação,eumfinal,cujotítuloé
Desmontagem.Entre eles são apresentadostrês ensaios,os dois primeirosseparadosdo último por umIntervalo.
Abre-se o trabalho com aAfinação. Diferente de uma introdução, busca-se algo como uma preparação
instrumental.Preparaçãonecessária,tendoemvistaoobjetivogeraldapesquisa:olevantamentoea
interpretação de discursos da Antiguidade grega – em particular naOdisseiade Homero, emHelenade
Eurípides, e nos diálogos protagonizados pelo Sócrates platônico–que possam funcionar em oposição à
perspectiva da “guerra às drogas”, guerra cujos maiores danos se impõem, no Brasil, mas não só, sobre a
população negra. Afinação, poissetrata de ajustar instrumentos muito diferentes – da poesia e da filosofia gregas
antigas e da práxis antirracista e antiproibicionista contemporâneas – de maneira a soaremjuntosmantendo suas
sonoridades próprias. De modo previsível, dada sua tradução por droga, medicamento ou veneno, a atenção se
volta para o termophármakone seu uso nos textos antigos. No primeiro ensaio,intituladoOdisseu e a
multivalência épica, vê-se, no entanto, que ophármakonnão pode ser analisado sozinho. No ensaio, propõe-se
uma leitura de três episódios daOdisseianos quais há o uso de umphármakon.A partir dessa leitura, centrada
inicialmente nophármakon, percebe-se uma articulação à comida floral dos lotófagos e à relação dexénia,
chegando à proposta segundo a qual, no texto homérico, há a valorização de algo que pode ser chamado de
multivalência – a indefinição,a princípio, de algo; seu caráter aberto, desde o qual, de funcionamentos os mais
variados, dá-se o desenvolvimento de um dentre eles de acordo com a atmosfera na qual tal algo está inserido –,
um atributo, como se verá, conectado aophármakon, mas que o extrapola. No segundo ensaio, cujo título é
Helena e a ambivalência trágica, tem-se como intenção ler, à luz da ambivalência farmacológica, a tragédia
Helena, de Eurípides. Fala-se em ambivalência, pois afirma-se que há algo como uma “redução” do campo
multivalentehoméricoodisseico,paraaqueleambivalentetrágico.Uma redução que implica em uma
intensificação da ambivalência. Processo no qual há, concomitantemente, a diminuição das variáveis próprias à
multivalência a dois polos opostos e algo como uma aproximação entre esses polos, criando uma fronteira,
atravessada e explorada ininterruptamente pela tragédia. Para lidar e problematizar a ambivalência, Eurípides
usa, por um lado, Helena e seueidolon,essa imagem de Helena criada porHera, e, por outro, a relação entre
gregos e bárbaros.OIntervaloé um pequeno texto, algo como uma introduçãoà aparição de Sócrates, o
protagonista de Platão. Que morre executado por umphármakon, e usa e sofre os efeitos de outro, durante
grande parte da vida, ophármakondos discursos.Mas não só isso, pois, dependendo de onde se observa
Sócrates, pode-se ver algo como a coexistência entre o bom, o mau e o indiferente. Toda uma multivalência
própria ao personagem.Se aAfinaçãoera a preparação para se aproximar e lidar com os textos em foco, a
Desmontagemé o afastamento.Tem-se, aí, o momento no qual se fala mais diretamente acerca dos motivos
pelos quais se pode analisar os textos antigos gregos, com os olhos voltados, ao mesmo tempo, para nossa vida.

Na digressão da Carta VII (341 c-d, 344 d-e) Platão faz uma descrição do método filosófico e do limite dos discursos, sejam escritos ou falados, para se comunicar o conhecimento dos seres. A digressão se reporta à produção, por parte de Dionísio, jovem tirano de Siracusa, de um tratado pretensioso sobre a filosofia de Platão, visando suas ‘doutrinas’. Platão nos faz então repensar o sentido de filosofia na digressão enquanto um corajoso e difícil esforço de constante busca do conhecimento verdadeiro e do viver melhor, criticando o escrito do tirano, preso a falsas noções, ao escrever como se já soubesse tudo sobre os princípios supremos da realidade. Platão narra como buscou aliar a política verdadeira à filosofia, na tentativa de estabilizar o poder com um discurso estável, e as dificuldades que teve em conseguir tal empreitada na interação com o tirano. Essa digressão, um aparente desvio de curso, revela uma harmonia com o texto como um todo: uma crítica da pretensão de saber da escrita do tirano desenvolve-se numa consideração acerca da linguagem e dos elementos necessários para o conhecimento dos seres em geral. A tese passa em revista a literatura à respeito da carta, sua autenticidade e recepção, para então desdobrar comparativamente as profundas relações possíveis da digressão sobre o conhecimento com os diálogos autenticos.

A vida, nesse trabalho, é a possibilidade e o ponto de partida para reconsiderar a cisão
metafísica que permeia o pensamento filosófico-teológico no Ocidente – transcendência
e imanência, bem e mal, sagrado e profano, humano e animal etc. A vida indivisa,
efetivada em cada vivente, é a resistência à máquina antropológica governamental que
divide para conquistar. Trata-se de pensar a antropologia e a política que vem antes da
captura da vida operada pela lei. Examina-se a relação que G. Agamben estabelece entre
biopolítica e a máquina antropológica, com a finalidade de sugerir que a originária captura
da vida através da lei e sua consequente dominação por meio da lógica soberana pode ser
questionada pela conexão entre a vida insalvável e a forma-de-vida. A vida insalvável,
que tem como figura suprema a natureza humana que permanece perfeitamente
inoperante, e a forma-de-vida, que resiste ao direito e torna indistinguível vida e regra,
unidas são os elementos chave para fazer frente à ontologia da operosidade que predomina
na política no Ocidente. Assim a cisão no interior do vivente e produz o humano a partir
da oposição homem e animal. É toda a compreensão do vivente que deve ser
reequacionada, se é verdade que a vida deve ser pensada como uma potência que excede
incessantemente suas formas e suas realizações. Apresenta-se, então, a vida messiânica
como uma proposta de ontologia da potência da vida, isto é, da vida vivida em sua
potência, a qual não se esgota em forma alguma que assume. Não se trata de assumir uma
vida poderosa, em que o poder da potência se evidencie em todo seu esplendor, mas,
exatamente, o contrário, reconhecer a potência e a impotência presentes continuamente
na vida. Não se deve assumir uma forma de vida tal como, por exemplo, a vida lamuriosa
ou hedonista, mas usar da alegria e do choro sem se deixar ser dominado por essas formas.
Assim como os compradores devem ser como não detentores, porque o uso não pode ser
confundido com a necessidade de posse. Um uso sem posse. Não significa que realizar
a forma-de-vida seja algo simples. A vida messianicamente guiada pelo como não
representa um grande desafio de ruptura com o direito instituído. A vida messiânica é a
paródia das demais vocações. Seja qual for o formato que a vida assuma, todos devem
messianicamente ser como não fossem. Todos devem negar a sua vocação situada no
mundo. Todos devem negar ser possuídos, formatados, por aquilo que devem apenas
usar.

Este trabalho visa refletir sobre aspectos políticos da Ontologia da Arte, enquanto
conhecimento que se quer universal, e propor a possibilidade de uma pluralidade
ontológica da arte desde as artes iorubás. A dissertação se encontradivididaem duas
partes e se vale de um percurso metodológico que leva em conta os pressupostos
arqueogenealógicospara realizar uma revisão bibliográfica e colocar diferentes autores
em diálogo.Na primeira parte, realizou-se um debate sobre a categoria “arte africana”
como uma invenção moderna, que causou uma racialização da arte e um empobrecimento
ontológico, a partir da análise da exposição Art/Artifact feita sob a curadoria de Susan
Vogel, no Center for African Art em Nova Iorque no ano 1988.Na segunda parte, propõe-
se um diálogo com as artes iorubás para se pensar a arte enquanto um conhecimento local
com diferentes possibilidades endógenas. Nesse sentido, utiliza-se como objeto de análise
e diálogo o Bosque Sagrado de Oxum na Nigéria. Por fim, buscou-se refletir sobre os
limites da Ontologia da Arte e sobre as possibilidades de se construir um conhecimento
sobrearte relacional levando em conta os autores pesquisados e as diferentes categorias
levantadas das artes iorubás.

Este trabalhorelata os resultados referente à pesquisa sobre como a teoria racial se
encaixa no sistema antropológico de Immanuel Kant. Parte da hipótese de que não há
discrepância ou dicotomia entre os dois, haja vista que a produção bibliográfica sobre o tema
percorreu toda sua vida acadêmica, em paralelo, também, com a produção da sua mais
conhecida filosofia crítica ou transcendental. Para tanto, examina os textos produzidos pelo
autor, de forma esparsa, em mais de trinta anos de lapso temporal e compila suas ideiassobre a
teoria racial. Da mesma maneira que examina a sua produção referente à Antropologia em
comparação com as definições sobre sujeito e objeto, homem e natureza, tempo e espaço
presentes na metafisica de Kant. Por fim, reflete sobre a inserção da suateoria racial dentro da
sua Antropologia e na sua obra em geral.

SILVA, MaicomSouza e. Epistemologia do Corpo Negro: uma percepção capixaba da dança
cênica negro-brasileira.Dissertação de Mestrado do Programa de Pós-graduação emMetafísica.
Universidade de Brasília.
Este trabalho pesquisa o percurso corporal adotado para o processo de compartilhamento de
saberesna dançacênicanegro-brasileira, abordando possíveis percepções docorpoem uma
reflexão acerca desua presençana dançacapixaba.O nosso objetivo é reuniras informações
que disparam ou incitamacomposição gestual, além de dialogara respeitoda propedêutica do
movimentonadançacênicanegro-brasileira.Dessamaneira,seguimoscomocaminho
metodológico um estudo de caso pautado na observação das aulas ministradas no curso de
Qualificação em Dança Afro-brasileira Cênica doMuseu Capixaba do Negro “Veronica da Pas”
–Mucane,bem comona descrição ontológica do movimento, tendo comoauxílioacartografia
daencruzilhada.Aindadispomosdeumarevisãobibliográficavoltadaàsdimensões
ontológicas docorpo eàsfilosofias africanaselaboradaspor filósofos(as) afrodiaspóricos e
pensadores(as) que pesquisam acena,aarteeaestéticanegra.Como resultados, encontram-se
possíveis descriçõesfenomenológicasdoreduto,impulsos poéticose ontologiaspara a
articulação de subjetividades nadança capixaba.